28. August 2026

Das ungeschriebene Gesetzbuch

Über die Unmöglichkeit, dass eine Gesellschaft wirklich ohne ihre Tabus auskommt

Am 15. Juni 1777, auf Tonga, setzt sich James Cook zu Tisch und bemerkt, dass keiner seiner Gastgeber das Essen berührt. Niemand setzt sich, niemand kostet. Als er nach dem Grund fragt, erhält er eine Erklärung, die er im Logbuch mit der Verwunderung des Offiziers festhält, der es gewohnt ist, Küsten und Strömungen zu verzeichnen: Sie seien alle tabu, ein Wort von sehr weitem Bedeutungsumfang, das im Allgemeinen bezeichnet, was verboten ist. Als er weiter nachfragt, erfährt er das entscheidende Detail: Eine der anwesenden Frauen hatte einige Wochen zuvor den Leichnam eines toten Häuptlings gewaschen, eine andere hatte ihr dabei geholfen, und aus diesem Kontakt ergab sich die Unmöglichkeit, Nahrung zum Mund zu führen. Cook stirbt weniger als zwei Jahre später, auf Hawaii; die Tagebücher der dritten Reise erscheinen 1784 postum, und mit ihnen gelangt eines der ganz wenigen polynesischen Wörter, die zum gemeinsamen Sprachgut werden sollten, in die europäischen Sprachen.

Es lohnt sich, einen Moment bei der Ironie dieser Episode zu verweilen, denn sie enthält bereits das ganze Problem. Der Begriff wird importiert, um ein Verhalten zu benennen, das den Europäern als kennzeichnend für andere Gesellschaften als die eigene erscheint, und das sie folglich in eine gewisse Distanz rücken, geografisch wie geistig. Zweieinhalb Jahrhunderte später ist genau dasselbe Wort zu dem Instrument geworden, mit dem der Westen die Distanz misst, die ihn nicht von anderen trennt, sondern von sich selbst von gestern: Wir sagen, eine Gesellschaft habe ihre Tabus überwunden, um zu sagen, dass sie erwachsen geworden sei, dass sie sich emanzipiert habe, dass sie aufgehört habe, das zu fürchten, wofür es keinen Grund mehr gab. Das exotische Wort hat sich in eine autobiografische Kategorie verwandelt.

Es ist die Bildungsgeschichte, die die Moderne über sich selbst erzählt: ein langer Auszug aus dem Aberglauben, aus nicht hinterfragter Autorität, aus grundlos überlieferten Verboten. In dieser Version gehört das Tabu stets einem Anderswo an — dem archaischen Stamm, dem Dogma, dem magischen Denken — und die Geschichte besteht darin, sich Stück für Stück von ihm zu verabschieden. Die Erzählung hat den Vorteil, teilweise wahr zu sein, was sie umso schwerer korrigierbar macht. Aber sie verwechselt den Wandel der Form mit dem Verschwinden der Struktur; und, wie sich zeigen wird, schließt sie den Kreis an einem unerwarteten Punkt, eben demselben, von dem Cook ausgegangen war: dem Leichnam eines Toten.

Zunächst gilt es, das Feld von einem Missverständnis zu befreien. Das Tabu ist kein strengeres Verbot als andere, keine Norm mit erschwerter Strafe. Das Gesetz gehört dem Bereich des Rechts an: Es legt fest, was erlaubt ist, bemisst eine Strafe im Verhältnis zur Übertretung und ist seiner Natur nach historisch, änderbar, in Parlament und Gericht diskutierbar. Ein Gesetz wird erlassen, angewandt, aufgehoben. Das Tabu arbeitet in einem anderen Register. Es beschränkt sich nicht darauf zu sagen, dass etwas nicht getan werden darf: Es entzieht einen Gegenstand, eine Handlung, einen Körper, ein Wort der gewöhnlichen Sphäre von Austausch und Verhandlung. Wer es bricht, erleidet nicht bloß eine dem verursachten Schaden angemessene Strafe; er verursacht, in den Augen der Gemeinschaft, einen Schaden, den die Berechnung nicht erfassen kann. Das Tabu wird nicht verhandelt: Es wird eingehalten, oder es wird verletzt.

Die Soziologie hat diese Asymmetrie schon in ihren Anfängen erkannt, und zwar auf eine Weise, die es lohnt, genau wiederzugeben, weil sie meist verkehrt zitiert wird. In den Elementaren Formen des religiösen Lebens, von 1912, vertritt Émile Durkheim nicht die Auffassung, die Verbote entstünden, um zu schützen, was bereits heilig ist. Er vertritt das Gegenteil: heilig sind jene Dinge, die die Verbote schützen und absondern, profan jene, auf die die Verbote angewandt werden und die von den ersteren fernzuhalten sind. Das Verbot folgt dem Heiligen nicht: es stiftet es. Es ist eine Definition, die das Problem um neunzig Grad verschiebt, denn sie macht es unmöglich, das Tabu als einen Bewertungsfehler zu denken, der mit mehr Information zu korrigieren wäre. Eine Gesellschaft zieht keine Grenzen, weil sie etwas bereits als unantastbar erkannt hätte; sie erkennt etwas als unantastbar im selben Akt, in dem sie die Grenze zieht. Sogleich ist allerdings zu sagen, dass eine so angelegte Definition ihren Preis hat: Wenn das Heilige das ist, was das Verbot stiftet, dann droht die Behauptung, keine Gesellschaft sei ohne ein solches, schon der Konstruktion nach wahr zu sein und mithin nichts zu besagen. Die Falle ist real, und der einzige Ausweg besteht darin, mit dem Argumentieren aufzuhören und nachzusehen, ob es die Verbote tatsächlich gibt, wo sie sich finden und wie sie aussehen. Genau dies wird weiter unten geschehen, mit den Texten in der Hand.

Hinzuzufügen ist — und das ist keine bloße Formsache — dass eine soziologische Funktionsbeschreibung nichts über die Begründung entscheidet. Zu sagen, das Verbot stifte das Heilige, heißt zu beschreiben, wie die Trennung innerhalb einer Gemeinschaft wirkt, nicht festzustellen, ob das Abgesonderte einen Grund hat oder nicht, der über die Gemeinschaft selbst hinausreicht. Es handelt sich um zwei verschiedene Fragenordnungen, und sie zu verwechseln ist ein alter Fehler — sowohl bei denen, die Religion auf sozialen Kitt reduzieren wollen, als auch bei denen, die aus ihrem Nutzen einen Beweis ihrer Wahrheit ableiten möchten. Die folgenden Seiten bewegen sich ausschließlich innerhalb der ersten Ordnung und haben weder die Mittel noch die Absicht, sich mit der zweiten zu befassen.

Ein Jahr nach Durkheim, 1913, fasst Sigmund Freud die vier Aufsätze, die zwischen 1912 und 1913 in «Imago» erschienen waren, zu einem Band zusammen und betitelt ihn Totem und Tabu. Der zweite, dem Tabu und der Ambivalenz der Gefühlsregungen gewidmet, eröffnet mit einer Definition Wilhelm Wundts — die Formulierung stammt von ihm, nicht von Freud, und die falsche Zuschreibung ist so verbreitet, dass sie eine Richtigstellung verdient —, wonach das Tabu der älteste ungeschriebene Gesetzeskodex der Menschheit sei; und er fügt hinzu, dies als allgemein anerkannte Meinung und nicht als eigene These, dass es älter sei als die Götter und in eine Zeit vor jeder Religion zurückreiche. Der Begriff sagt im Übrigen zugleich das Geweihte und das Verbotene, das Unantastbare aus Würde und das Unantastbare aus Ansteckung. Freud bringt dann die ihm eigene Beobachtung ein: Das Verbot stellt sich nicht einem fremden Trieb entgegen, sondern steht Wache über eine tiefe Regung, die gefürchtet wird, weil sie begehrt wird. Nichts ist verboten, weil es gleichgültig wäre. Und er geht so weit zu vermuten, dass die Aufklärung des Rätsels vom Tabu Licht auf den dunklen Ursprung dessen werfen könnte, was wir kategorischen Imperativ nennen — eine Vermutung, der diese Seiten noch begegnen werden.

Diese Doppelheit ist keine Laune des Wortschatzes. Sie zeigt an, dass das Verbot, indem es etwas der allgemeinen Verfügbarkeit entzieht, es zugleich in Sicherheit bringt; und dass die beiden Vorgänge ein und derselbe Vorgang sind. Das wird deutlich, wenn man von der Psychoanalyse zur Ethnologie übergeht. In der Gabe, erschienen im Jahrgangsband 1923–1924 der «Année sociologique», rekonstruiert Marcel Mauss anhand melanesischen, polynesischen und nordamerikanischen Materials das System von Verpflichtungen, das den Austausch in den sogenannten archaischen Gesellschaften regelt: die Pflicht zu geben, die Pflicht zu empfangen, die Pflicht zu erwidern. Was in diesem System zirkuliert, ist keine Ware, denn es hat kein Äquivalent und tilgt nichts; jede Gabe lässt eine Beziehung offen, statt sie zu schließen, und genau diese Offenheit hält die Gruppen zusammen.

Auf dieser Grundlage vollzieht Claude Lévi-Strauss den entscheidenden Schritt. In den Elementaren Strukturen der Verwandtschaft, einer 1948 an der Sorbonne verteidigten und im Jahr darauf veröffentlichten Dissertation, stellt er fest, dass sich das Inzestverbot weder durch Biologie noch durch Psychologie erklärt, und vor allem, dass es schlecht als Verbot beschrieben ist. Sein eigentlicher Inhalt ist positiv: nicht so sehr das Verbot, die Mutter, die Schwester oder die Tochter zu heiraten, als vielmehr die Pflicht, sie einem anderen zu geben. Es ist die Regel der Gabe in ihrer reinsten Form, und sie markiert den Punkt, an dem das menschliche Leben aufhört, eine Tatsache der Natur zu sein, und zu einem System von Regeln wird. Das Verbot schließt, indem es eine Möglichkeit verschließt, eine andere auf und macht sie verpflichtend: Schlösse sich die Gruppe in sich selbst ein, verurteilte sie sich zur Wiederholung; schließt sie sich nach innen, zwingt sie sich zum Austausch. Jedes Tabu hat dieses doppelte Gesicht, und nur seine negative Seite zu lesen, ist eher ein Perspektivfehler als ein Sachfehler.

Es bleibt zu verstehen, warum die Gesellschaften weiterhin welche hervorbringen. Die tragfähigste Antwort ist die, welche Mary Douglas in Reinheit und Gefährdung, von 1966, formuliert, indem sie die Vorstellung zerlegt, die Begriffe von Rein und Unrein in traditionellen Kulturen entsprächen rudimentären Hygienevorstellungen. Unreinheit ist für Douglas keine Eigenschaft der Dinge: Sie ist Unordnung, das heißt Materie, die ihren Platz innerhalb einer Klassifikation verloren hat. Ihr Beispiel ist berühmt geblieben wegen seiner häuslichen Bescheidenheit: Ein Paar Schuhe ist nicht an sich schmutzig, wird es aber, wenn man es auf den Esstisch stellt; Essen ist nicht schmutzig, wird es aber auf der Kleidung. Nicht die Substanz verunreinigt, sondern die Position.

Daraus folgt alles Weitere. Jede Kultur lebt von Unterscheidungen — Mensch und Nicht-Mensch, lebendig und tot, innen und außen, was gegessen wird und was nicht — und diese Unterscheidungen sind keine intellektuellen Verzierungen: Sie sind die Architektur, innerhalb derer sich ihre Mitglieder orientieren können. Was zwischen zwei Kategorien liegt, was mehrdeutig oder zusammengesetzt ist, erzeugt eine Beunruhigung, die keine funktionale Erklärung erschöpfend fassen kann. Es überrascht daher nicht, dass sich die Verbote immer an denselben Stellen verdichten: Geburt, Tod, Blut, Sexualität, Nahrung, Sprache. Es sind die Schwellen, die Orte, an denen die Kultur an das grenzt, was sie nicht hervorgebracht hat und nicht beherrscht.

Dass die Moderne einen beträchtlichen Teil dieser Architektur niedergerissen hat, steht außer Frage, und es wäre töricht, das zu bestreiten. Gotteslästerung und Glaubensabfall bedeuten in den meisten westlichen Rechtsordnungen nicht mehr den Ausschluss aus der bürgerlichen Gemeinschaft. Sexualität außerhalb der Ehe, einst Grund für Ächtung, ist in die private Sphäre zurückgekehrt. Väterliche, monarchische, kirchliche Autorität hat jene selbstverständliche Ehrerbietung verloren, die sie einst der Diskussion entzog. In dem im November 1917 gehaltenen und zwei Jahre später veröffentlichten Vortrag gab Max Weber diesem Vorgang den Namen, der ihm geblieben ist: Entzauberung der Welt. Die Natur wird zum berechenbaren Mechanismus, die gesellschaftliche Organisation zur Verwaltung, die Moral zur Präferenz.

Von hier aber zu dem Schluss zu gelangen, das Tabu sei ausgestorben, ist ein Weg, den niemand wirklich zurückgelegt hat, außer in Worten. Die Struktur wurde nicht aufgelöst: verändert haben sich ihre Objekte. Und da auf diesem Feld die Meinungen billig sind, ist es besser, die Argumentation beiseitezulegen und einen Text zu lesen, und zwar einen, der des Mystizismus unverdächtig ist. Das italienische Strafgesetzbuch, erlassen durch königliches Dekret vom 19. Oktober 1930, widmet den Titel IV seines zweiten Buches einer Materie, deren Überschrift heute lautet: von den Straftaten gegen das religiöse Empfinden und gegen die Pietät gegenüber den Toten. Das zweite Kapitel dieses Titels, die Artikel 407 bis 413, schützt ein Rechtsgut, das der Gesetzgeber so, ausdrücklich, benennt: die Pietät gegenüber den Toten. Nicht die öffentliche Hygiene, nicht die Friedhofsordnung, nicht das Erbe der Hinterbliebenen. Ein Gefühl.

Die Geschichte dieser Überschrift ist jedoch aufschlussreicher als die Überschrift selbst, und sie muss präzise erzählt werden, denn hier hört die These auf, bloß eine Deutung zu sein. Die ursprüngliche Fassung von 1930 sprach nicht von religiösem Empfinden: Sie sprach von Straftaten gegen die Staatsreligion und die anerkannten Kulte, gemäß dem konfessionellen Gefüge jener Zeit. Im Jahr 2000 erklärte das Verfassungsgericht mit Urteil Nr. 508 den Artikel 402, der die Verunglimpfung der Staatsreligion unter Strafe stellte, für verfassungswidrig, da er mit der Gleichheit der Bürger ohne Unterschied der Religion, mit der gleichen Freiheit aller Bekenntnisse vor dem Gesetz und mit dem Prinzip der Laizität unvereinbar sei. Sechs Jahre später vollendete das Gesetz Nr. 85 vom 24. Februar 2006, zu Meinungsdelikten, das Werk: Es strich aus dem Gesetzbuch jeden Verweis auf die Staatsreligion, dehnte den Schutz, der einst nur einem einzigen Bekenntnis vorbehalten war, auf alle Bekenntnisse aus, und ersetzte die gesamte Überschrift des Titels durch die heute geltende.

Das Prinzip, auf das sich diese Eingriffe berufen, war vom Verfassungsgericht im Urteil Nr. 203 von 1989 formuliert worden, welches die Laizität als obersten Grundsatz der Rechtsordnung anerkannte, sie aus dem Zusammenspiel von sechs Verfassungsartikeln herleitete und sie als einen Wesenszug der Staatsform der Republik bestimmte. Es lohnt sich, genau zu verstehen, worum es dabei geht, denn der Begriff wird oft als Synonym für Gleichgültigkeit oder Feindseligkeit gebraucht, und er ist weder das eine noch das andere. Die so verstandene Laizität ist keine Positionierung des Staates zum Inhalt der Glaubensbekenntnisse, wozu der Staat kein Recht hat, sich zu äußern; sie ist die Garantie, dass keines von ihnen bevorzugt oder benachteiligt wird, und dass der Bürger frei bleibt, eines zu bekennen oder keines. Wenn die Rechtsordnung das religiöse Empfinden als zu schützendes Gut benennt, urteilt sie nicht über die Wahrheit dessen, was die Gläubigen glauben: Sie schützt ihr Verhältnis dazu.

Nach dieser Klarstellung bleibt der Befund bestehen, und er hat erhebliches Gewicht. Die Reform von 2006 hat die Strafe für Beleidigungen religiöser Bekenntnisse spürbar gemildert; Artikel 403 sieht dafür heute eine Geldstrafe vor. Innerhalb desselben Titels, und in demselben Gesetz, das die Überschrift neu fasste, blieben die Artikel über die Toten unangetastet: Artikel 407 bestraft die Verletzung eines Grabes, einer Gruft oder einer Urne nach wie vor mit Freiheitsstrafe von einem bis zu fünf Jahren, genau wie 1930; Artikel 410 bestraft Verunglimpfungshandlungen an einer Leiche oder ihrer Asche und verschärft die Strafe erheblich für denjenigen, der sie entstellt oder verstümmelt. Es steht dem Leser eines Gesetzbuchs nicht zu, daraus Absichten abzuleiten, und eine Norm innerhalb einer auf anderes gerichteten Reform unangetastet zu lassen, heißt nicht, sie zu bekräftigen. Was bleibt, ist jedoch die eigentümliche Gestalt des Befundes: Innerhalb desselben Titels wird ein überkommenes Verbot abgebaut und das andere nicht; und der Abstand zwischen den beiden Sanktionen ist keiner des Grades, sondern der Art, denn die eine wird in Geld bezahlt, die andere in Jahren.

Hier stellt sich ein Einwand von selbst ein, und er ist ernst zu nehmen, denn er ist der stärkste, den man erheben kann. Das Gesetz von 2006 betraf Meinungsdelikte: Die seither eingetretene Milde gegenüber der Verunglimpfung der Bekenntnisse erklärte sich demnach aus dem Vorrang, der der Meinungsfreiheit eingeräumt wird, und nicht aus dem Fortbestehen eines Tabus um die Toten. Der Einwand ist begründet und in vollem Umfang anzunehmen, denn er erklärt genau, weshalb jene Strafe gesunken ist. Er erklärt aber nicht, weshalb die andere nie gestiegen und nie auch nur berührt worden ist: Artikel 407 gilt in derselben Fassung seit dem 1. Juli 1931, in einer einzigen Version, ohne eine einzige Änderung in mehr als neunzig Jahren fortlaufender Umarbeitungen des Gesetzbuchs. Und vor allem gibt der Einwand, zu Ende gedacht, mehr zu, als er nimmt. Zu sagen, die Meinungsfreiheit habe sich gegen ein altes Verbot durchgesetzt, heißt zu sagen, dass ein Wert einen anderen in der Rangordnung dessen überholt hat, was nicht angetastet werden darf: Damit ist nicht das Verschwinden des Unantastbaren beschrieben, sondern dessen Neuordnung.

Bemerkenswert ist, dass keine dieser Handlungen einen nennenswerten materiellen Schaden verursacht. Niemand wird verletzt, nichts wirtschaftlich Bedeutsames wird zerstört, die betroffene Person ist nicht mehr in der Lage, gekränkt zu werden. Eine konsequent utilitaristische Rechtsordnung wüsste mit jenen Artikeln nichts anzufangen und hätte sie mit derselben Unbekümmertheit aufgehoben, mit der sie die Verunglimpfung der Bekenntnisse zur Geldstrafe herabgestuft hat. Der Grund, warum sie es nicht getan hat, ist, dass der tote Körper keine Person mehr und noch keine bloße Sache ist: Er steht genau auf jener Schwelle, die Douglas beschrieb, und Schwellen sind der natürliche Ort des Verbots. Anderthalb Jahrhunderte später schützt ein europäisches Gesetzbuch des zwanzigsten Jahrhunderts dieselbe Kontaktzone, die auf Tonga eine Frau daran hinderte, Nahrung zum Mund zu führen. Die beiden Konstruktionen decken sich nicht, und es wäre grob, sie zu verwechseln: Dort ging die Verunreinigung auf denjenigen über, der berührt hatte; hier wird das Empfinden derer geschützt, die zurückbleiben. Aber der Punkt, an dem beide sich entzünden, ist derselbe, und es ist kein beliebiger Punkt. Verändert haben sich die Begründung, die Sprache, die Sanktion und die Struktur des Verbots selbst. Nicht verändert hat sich der Ort, an dem es sich niederlässt.

Es gibt eine einfache Weise zu prüfen, ob die Unterscheidung noch trägt, und sie besteht darin, zwei Übertretungen zu vergleichen. Wer die Geschwindigkeitsgrenze überschreitet oder eine Steuer hinterzieht, begeht ein Delikt, und die Gemeinschaft ahndet es im Verhältnis zum Schaden: Die Handlung bleibt vollständig im Register der buchhalterischen Rationalität, und niemand denkt, der Steuerhinterzieher habe den Boden verunreinigt, auf dem er geht. Wer hingegen ein Grab schändet, ruft eine Reaktion hervor, die keine Strafe erschöpfen kann und die nicht bloß intensiver ist: Sie ist anderer Natur. Julia Kristeva hat ihr in Mächte des Grauens, von 1980, einen Namen gegeben, sie Abjektion genannt und sie genau bestimmt: Nicht das Fehlen von Sauberkeit oder Gesundheit erzeugt sie, sondern das, was eine Identität, ein System, eine Ordnung stört; was die Grenzen, die Plätze, die Regeln nicht respektiert. Das Mehrdeutige, das Zusammengesetzte, das Dazwischenliegende. Dieselbe Familie von Phänomenen, welche die Anthropologie bereits bei der Arbeit an uns fernstehenden Gesellschaften isoliert hatte.

Im Vokabular des zeitgenössischen Individualismus erscheint das Tabu fast immer als Gegner der Freiheit. Wenn es festlegt, was nicht berührt oder verhandelt werden darf, erscheint es als willkürliche Grenze, die einem Subjekt auferlegt wird, das über sich selbst, über seinen Körper und seine Entscheidungen frei verfügen können sollte, gebunden allein an das Erfordernis der gegenseitigen Zustimmung. Der Einwand ist ernst zu nehmen und verdient eine ernsthafte Antwort, kein Achselzucken. Die Antwort lautet: In einer Welt ohne jede der Verhandlung entzogene Zone bliebe als einzige Kraft, die den Wert der Dinge festzulegen vermag, die Logik des Tauschs übrig; und wo alles verhandelbar ist, tendiert alles dazu, zum Preis zu werden.

Die schärfste Formulierung dieser Alternative geht auf Kant zurück, und sie schließt einen Kreis, der viele Seiten zuvor geöffnet wurde. In der Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, von 1785, stellt er fest, dass im Reich der Zwecke alles entweder einen Preis oder eine Würde hat: Was einen Preis hat, an dessen Stelle kann auch etwas anderes als Äquivalent gesetzt werden, es ist also Gegenstand des Tauschs; was hingegen kein Äquivalent verstattet, was also über allen Preis erhaben ist, das hat eine Würde. Das ist keine rhetorische Wendung, sondern eine technische Unterscheidung, und sie hat den Vorzug, sichtbar zu machen, worum es geht: Würde ist kein sehr hoher Wert, sie ist ein Wert von grundsätzlich anderer Art, den keine Summe erreicht, weil er nicht der Skala angehört, auf der Summen gemessen werden. Zu sagen, etwas habe keinen Preis, ist in diesem Sinn kein Lob: Es heißt, ein Gut für unverkäuflich zu erklären, das heißt, ein Verbot zu ziehen. Ob genau dies die Verbindung war, die Freud ahnte, als er das Tabu an den kategorischen Imperativ heranrückte, darüber lässt sich streiten; gewiss ist, dass sich die beiden Gedankengänge hier begegnen.

Das zeitgenössische Recht tut dies schriftlich, und mit einer Konsequenz, die überrascht, wem sie noch nie aufgefallen ist. Artikel 5 des italienischen Zivilgesetzbuchs, mit der Überschrift «Verfügungen über den eigenen Körper», verbietet es, über den eigenen Körper zu verfügen, wenn daraus eine dauerhafte Verminderung der körperlichen Unversehrtheit entstünde, oder wenn die Handlung dem Gesetz, der öffentlichen Ordnung oder den guten Sitten widerspräche. Es handelt sich um eine Norm von 1942, und die später eröffneten Ausnahmen sind der beredteste Teil ihrer Geschichte: Das Gesetz Nr. 167 vom 19. September 2012, das erlaubt, unter Lebenden Teile von Lunge, Bauchspeicheldrüse und Darm zum Zweck der Transplantation zu übertragen, gestattet dies ausschließlich unentgeltlich. Der Gesetzgeber hat die Grenze genau so weit verschoben, wie die Medizin es erforderte, und keinen Millimeter weiter. Man darf schenken; man darf nicht verkaufen.

Dieselbe Klausel wiederholt sich auf einer höheren Ebene. Das Übereinkommen von Oviedo über Menschenrechte und Biomedizin, zur Unterzeichnung aufgelegt 1997, bestimmt in Artikel 21, dass der menschliche Körper und seine Teile als solche nicht Gegenstand finanziellen Gewinns sein dürfen; Italien hat dessen Ratifizierung mit Gesetz Nr. 145 vom 28. März 2001 genehmigt, wobei die Ratifikationsurkunde offenbar nicht hinterlegt wurde, sodass der Text hierzulande vor allem als Auslegungsmaßstab wirkt. Das Verbot wird jedoch, in beinahe identischer Formulierung, von Artikel 3 der Charta der Grundrechte der Europäischen Union aufgegriffen, welche verbietet, den menschlichen Körper und seine Teile als solche zu einer Quelle finanziellen Gewinns zu machen, und die seit dem Vertrag von Lissabon denselben rechtlichen Rang wie die Verträge besitzt. Bemerkenswert ist die Beständigkeit der Formel: Man darf spenden, man darf daraus keinen Gewinn ziehen. Es ist, buchstäblich, die von Mauss beschriebene Struktur, übertragen von den Gesellschaften, die er untersuchte, auf die Rechtsordnungen, die Organtransplantationen regeln; nicht zufällig ist seit 1970, als Richard Titmuss das britische System der Blutspende mit dem amerikanischen, auf Kauf gegründeten System verglich, die Kategorie der Gabe zum gewohnten Bezugspunkt des Nachdenkens über diese Materien geworden.

Wohlgemerkt, es geht nicht darum zu behaupten, die gegenwärtige Grenze sei die richtige, oder sie könne nicht verschoben werden: Sie wurde mehrfach verschoben und wird es wieder werden, und darüber zu diskutieren ist legitim. Es geht darum festzustellen, dass eine Grenze existiert, dass sie jedes Mal mit derselben Klausel neu gefasst wurde, und dass kein europäischer Gesetzgeber bislang daran gedacht hat, sie abzuschaffen. Ohne eine Grenze dieser Art kippt die individuelle Autonomie mit beachtlicher Geschwindigkeit in die immer weniger eingeschränkte Freiheit des Stärkeren, das zu kaufen, was der Schwächere zu verkaufen gezwungen ist: und die Erste, die dabei verschwände, wäre nicht die Autonomie des Käufers, sondern die dessen, der nichts anderes anzubieten hat als sich selbst.

Man kann nun zur Ausgangsfrage zurückkehren. Eine Gesellschaft völlig ohne Tabus — das heißt, ohne jede Zone, die der ständigen Neuverhandlung entzogen wäre — erscheint als keine gangbare Möglichkeit, gesetzt den Fall, dass unter Gesellschaft mehr verstanden wird als ein vorläufiges Aggregat von Individuen, koordiniert durch Verwaltungsverfahren und Verträge. Nicht weil die überkommenen Verbote alle gerecht wären, oder weil jede Entsakralisierung einen Verlust darstellte: Viele waren reiner Gewinn, und manche sollten noch zu Ende geführt werden. Sondern weil eine Gemeinschaft, die alles, immer, gleichermaßen zur Disposition stellte, die elementare Fähigkeit verlöre zu sagen, dass etwas schlicht inakzeptabel ist — und diese Fähigkeit lässt sich, wenn sie gebraucht wird, nicht improvisieren.

Das interessantere Problem ist also nicht das Aussterben des Tabus, das nicht stattgefunden hat, sondern unsere Schwierigkeit, diejenigen zu erkennen, die wir weiterhin hervorbringen. Wir halten uns für durchweg vernünftige Wesen und tun uns deshalb schwer zuzugeben, wie viel in unserer Art, Anstoß zu nehmen, von einer Logik überlebt, die keine Theologie mehr stützt und die dennoch mit derselben Wirksamkeit wie zuvor arbeitet. Das ist kein Mangel: Es ist der gewöhnliche Zustand jedes Zusammenlebens. Ein Mangel wird es erst, wenn es unbewusst bleibt, denn eine Grenze, von deren Ziehung man nichts weiß, lässt sich nicht diskutieren, und sie wird am Ende mit einer Unnachgiebigkeit verteidigt, die niemand je bewusst beschlossen hat.

Die Frage, die zu stellen sich lohnt, ist also nicht, ob es möglich sei, sich von den Tabus zu befreien. Es ist die Frage, welche Dinge eine Gemeinschaft für unantastbar erklärt, auf welcher Grundlage und mit wie viel Bewusstsein. Cook nahm auf Tonga einen Sachverhalt zur Kenntnis, den er nicht verstand, hielt ihn ehrlich fest und setzte seine Reise fort; wir verfügen über seine Tagebücher, über zwei Jahrhunderte Anthropologie und über ein Gesetzbuch, das die Pietät gegenüber den Toten schriftlich benennt, und wir erzählen uns weiterhin, wir hätten die Frage hinter uns gelassen. Es wäre bereits ein Fortschritt zuzugeben, dass das ungeschriebene Gesetzbuch noch in Kraft ist, und dass die einzige Wahl, über die wir verfügen, seine Artikel betrifft, nicht seine Existenz.

Gabriele Vitella

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